(王弼本《老子》第四章)(一八)道以至虛,故動能至冲,德以至無,故動而至和,萬物得之莫有不通冲和者。道德之用,神明之常,天地所遵,陰陽所宗也。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)(一九)為冲者不冲,為和者不和,不為冲和,乃得沖和。沖以虛為宅;和者,無為家。能虛能無,至冲有餘;能無能虛,常與和俱。(宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引)〈二○)有志而無銳,有心而無思,設無設之設,圖無圖之圖也。
(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)天地不仁章
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。(王弼本《老子》第五章)(二一)天高而清明,地厚而順寧,陰陽交通,和氣流行,泊然無為,萬物自生焉。天地非傾心移意,勞精神,務有事,悽悽惻惻,流愛加利,布恩施厚,成遂萬物而有以為也。明王聖主,秉道統和,清靜不改,一以變化,神明默達,與道同儀,天下應之,萬物自化。聖人非竭智盡能,擾心滑志,損精費神,不釋思慮,徨徨顯顯,仁生事利,領理萬人而有以為也。
(宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引)
(二二)天地釋虛無而事愛利,則變化不通,物不盡生。聖人釋虛無而事愛利,則德澤不普,海內不并,恩不下究,事不盡成。何則?化愛之為術也有分,而物類之仰化也無窮, 操有分之制以授無窮之勢,其不相贍,由川竭而益之以泣也。(宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引)
(二三)蟣蝨動於毛髮,則寢之不安;蚊著於皮膚,則精神騷動,思慮不通;外傷蜂蠆之毒,則中心為之之慘痛;未害於耳目,而百節為之不用。(宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引)〈二四)天地不言,以其虛無,得物之中,生物不窮。聖人不言,法令虛而合物則。天獄空而無禁,鬼神靜而無為。天下蕩蕩,不識不知而大治也。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)(二五)言出則患入,言失則亡身。
(元劉惟永《道德真經集義》引)谷神不死章
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。緜緜若存,用之不勤。(王弼本《老子》第六章)(二六)太和妙氣,妙物若神,空虛為家,寂泊為常,出入無竅,往來無間,動無不遂,靜無不成,化化而不化,生生而不生也。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)(二七)牝以雌柔而能生,玄猶幽遠而不見,雖子物如母,莫暗其形。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)(二八)太和之所以生而不死,始而不終,開導神明,為天地之根元。
(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)(二九)動靜玄妙,若亡若存,成物遂事,無所不然,光而不滅,用之不勤者,以其生不生之生,體無形之形也。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)天長地久章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。(王弼本《老子》第七章) (三○)聖人威震八表,聰明四達,委慮於無欲,歸計於不為,卑身以尊天,後己以安人,故不為而成,不言而信,人願為主。故先人逆身以順道,外己以安人,功大無外而不可見,德高如蓋而不可聞,化與神明通流,壽與山川為常,故存。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)
上善若水章
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。(王弼本《老子》第八章) (三一)人者,體柔守弱,去高處下,受辱如地,含垢如海,言順人心,身在人後。人之所惡,常獨處之,恬若無心,蕩若無己,變動無常,與道流止。去己任因,莫過於水,帝王體之,用之為治。其德微妙,有何憂矣?(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引)
持而盈之章
持而盈之,不如其已;揣而梲之,不可長保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。(王弼本《老子》第九章) (三二)汙眾趣時,以致財貨,財貨愈重,神明愈耗。財貨累積以生患咎,不如未盈而止者矣。(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引) (三三)砥心銳志,運籌策著,智能爵尊,名達身進。神去,安可長保也?(唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引) (三四)富貴之於我也,猶登山而長望也
左旋